身处逆境时，读一下《金刚经》的这句话，大有益处！
六根清净方为道，后退原来是向前
什么是逆境？什么又是顺境呢？所遭遇的境界，不是我所喜欢的，是我讨厌的，就称为逆境；所遭遇的境界，是我喜欢的，是我所想要的，这就称为顺境。
从日常生活中来看，每个人都会遇到逆境和顺境，无论是逆境还是顺境，都会给我们带来无穷的烦恼，为什么呢？就是佛法常讲的贪、嗔、痴三毒。
在顺境当中，我们顺风顺水，意气风发，就会引发无穷的贪欲，贪名利，贪享受，本来已经得到想要的了，但还想得到更多；在逆境当中，我们所求不得，越是自己喜欢的，越得不到，就容易生起嗔恨心，恨周围的人，恨所有的事，身边的环境。我们人的一生，总是在顺境、逆境二境之中不停地流转，总是在贪、嗔之间迷惑颠倒，不能产生真实的智慧，这就是愚痴。
那产生逆境和顺境的根源在哪里？就是佛教常讲的“我执”。我们不能发现，无论是逆境还是顺境，其中都有个我，都离不开我的主观感受。顺境是我喜欢的，逆境是我讨厌的，如果没有了“我”，哪里还有什么逆境、顺境？
所以要想彻底走出人生逆境，就要“破除我执”。怎么破除呢？我们用心去读一下《金刚经》里的这句话，就会明白了：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
我们遇到的一切境界、一切现象，都属于有为法，都是变化无常的，如梦幻泡影，如朝露、闪电。所以佛教导我们，面对一切遭遇的时候，都应该做这样的观想。
在整个宇宙的历史长河中，我们人生短短几十年，不就如做了一场大梦一样吗？不就如大海的一个水泡一样，只是瞬间的生灭而已吗？在梦境中，我们执着有个自己，执着梦中的境界，有美梦，有噩梦。但是梦醒之后，不过是一场空而已，谁还会因为梦境的好坏去痛苦、去开心呢？
我们大家都看过电影，电影中有悲欢离合，有喜怒哀乐，有好人，有坏人，但我们知道那都是假的，不是真的，我们不会因为看电影而跟人生气，跟人吵架。其实人生就如一部电影，电影的主角就是自己，但我们当真了，执着于自己的角色了，所以才产生了烦恼。如果我们能够跳出圈外，放下电影中的那个我，把自己当成一个观众，那无论是面对逆境还是顺境，你的心态就都会平和多了，就可以做到得之不喜，失之不忧了，处理起事情来，也就比较圆满了。
古印度的释迦牟尼，在千年前参透的内容，如今科学家证实是对的！
其实，最让人印象深刻的一句话应该是“一朵花，一个世界，一片叶子，一个菩提”。释迦牟尼早在几千年前就看透了这句话的意思，而1000年后，当代科学家已经证实释迦牟尼说的这句话是正确的，那么这句话的意思是什么呢？科学家如何解释？
物理学中有一个术语叫做Dindal效应，许多理科学生可能都听到过。只是光的折射。当光束通过一些透明物体时，它会在地面上形成一个光斑，光斑的形状是不同的，这是由它所穿透的物体决定的。说到这里，我想到了经典电影《暮光之城》中的一个场景。两个男人和女人躺在树中间的草地上，阳光透过树叶散落在他们的脸上。想到这一幕真是太美了。
如果你不明白这种叮当效应，举一个最简单的例子，当你早上醒来打开窗帘的时候。我们将看到一些灰尘和灰尘漂浮在空中。事实上，即使它是一种斑点，它也是由Dindal效应形成的。这些漂浮在空气中的灰尘会互相吸引和排斥。事实上，从宏观上看，漂浮在空气中的尘埃与宇宙中的恒星非常相似。就像这些尘埃一样，宇宙的物体漂浮在空中。它们相互吸引和排斥，形成一个固定的操作系统。然而，一千年前，释迦牟尼似乎已经洞穿了这个谜。一朵花，一个世界，一片叶子和一个菩提是最经典的解释。
如果我们从科学的角度来分析它，那么在最小的事物中就会有一个世界。如果你仔细观察一片叶子，并使用一些设备扩大叶子的叶脉，你会发现一个新的世界。俗话说世界上没有两片叶子，世界上的一切都是独一无二的。看来释迦牟尼早在一千年前就意识到了。数千年后的今天，科学家的研究证实了释迦牟尼曾经讲过的事实。
我们都说艺术来自生活。事实上，在某些情况下，科学也来自生活。就像生活在地球上的人类一样，每个人都是个体，但每个人的活动都是密切相关的，它们会相互影响
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